Pēdējās desmitgades laikā šis vārds ir mainījis savu veidolu. Agrāk tas piederēja klīniskajai literatūrai; tagad tas parādās ikdienas sarunās kā spriedums — par bijušo partneri, priekšnieku, māti vai cilvēku, kurš satiksmē jums nogrieza ceļu. Tas ir kļuvis par vienu no nedaudzajiem psiholoģijas terminiem, kas galvenokārt funkcionē kā apvainojums, un šo uzdevumu tas pilda tik efektīvi, ka mēs gandrīz vairs nejautājam, ko tas sākotnēji bija domāts apzīmēt. Manuprāt, tas ir zaudējums, un ne tikai terminoloģiskas precizitātes dēļ. Izsekojot šā jēdziena pirmsākumiem, atklājas, ka tas apraksta kaut ko daudz tuvāku mums pašiem, nekā vairums no mums vēlētos atzīt.
Sākotnēji tas raksturoja ikvienu
Kad Freids 1914. gadā ieviesa šo terminu psihoanalītiskajā domāšanā, viņš neaprakstīja traucējumus. Viņš aprakstīja parastu attīstības posmu — zīdaiņa attiecības pašam ar sevi, pirms tas ir pilnībā atklājis, ka citi cilvēki pastāv kā atsevišķas būtnes ar savu iekšējo pasauli. Narcisms šajā sākotnējā nozīmē nav novirze. Tas ir sākumpunkts mums visiem.
Dažus gadus vēlāk Pauls Federns pirmais lietoja jēdzienu “veselīgs narcisms”, un, lai gan tas izklausās pēc pretrunas, šis formulējums joprojām ir noderīgs. Patiesībā viņš ar to domāja, ka cilvēkam vajadzētu būt pietiekamam pašvērtējumam, kas balstīts reālistiskā savu spēju vērtējumā. Ne pārspīlētā pašapziņā. Bet arī ne pazemībā. Vienkārši veselīgās attiecībās ar savu vērtību.
Savukārt Oto Kernbergs aprakstīja, kā tas izskatās, kad darbojas labi, un viņa skatījumā ir kāds novērojums, pie kura es bieži atgriežos. Viņš uzskatīja, ka stabils pašvērtējums nav kaut kas tāds, ko mēs radām vienatnē. Tas veidojas no to cilvēku internalizētās klātbūtnes, kuri mūs reiz mīlējuši, — viņu pieķeršanās saglabājas kā sava veida iekšējs klimats, kas ir pieejams arī tad, kad viņi neatrodas mums līdzās. Ja šī struktūra ir neskarta, cilvēks spēj uzņemt kritiku, nesabrūkot, un pieņemt siltumu, nejūtot vajadzību to pārbaudīt.
Tas nozīmē, ka pašvērtējums savā vispamatīgākajā līmenī ir attiecībās sasniegts veidojums, nevis personisks tikums. Tas nav stāsts, ko mūsu kultūra parasti piedāvā par pašpārliecību, tomēr es uzskatu, ka tas ir precīzāks tās raksturojums.
Divi skaidrojumi tam, kas noiet greizi
Klīniski nopietns šis jēdziens kļūst spektra galējā punktā, un tieši šeit divu nozīmīgu teorētiķu skatījumi atšķīrās tādā veidā, ko ir vērts saprast, jo pati atšķirība starp tiem ir izgaismojošāka nekā katra pozīcija atsevišķi.
Heincs Kohuts šo problēmu uzskatīja par deficītu. Viņš domāja, ka ikviens bērns iziet cauri plašas grandiozitātes periodam, ko raksturo ticība paša varenībai un apkārtējo pieaugušo nevainojamībai. Tā nav patoloģija, bet gan sava veida balsta konstrukcija. Bērnam ir vajadzīgs kāds, kurš šo pārliecību atspoguļo ar pietiekamu siltumu, lai tā pakāpeniski varētu mazināties un pārtapt kaut kā vieglāk pārvaldāmā. Taču, ja šāda atspoguļošana ilgstoši nenotiek, grandiozitāte nenobriest. Tā vietā tā sacietē, atstājot pieaugušo pastāvīgi atkarīgu no citu sniegta apstiprinājuma.
Kernbergs saskatīja kaut ko skarbāku. Viņa skatījumā uzpūstais “es” nav apstājusies attīstība, bet gan aktīvi izveidota konstrukcija — bruņas, ko bērns uzbūvējis, reaģējot uz aukstiem, neuzticamiem vai naidīgiem aprūpētājiem, un kuras veidotas īpaši tādēļ, lai ietvertu dusmu apjomu, ko bērns citādi nespēja pārvaldīt. Grandiozitāte nav apstājies attīstības posms. Tā ir struktūra, zem kuras kaut kas atrodas.
Es nedomāju, ka mums būtu jāizšķiras par labu vienam no šiem skaidrojumiem, un klīniskajā praksē abas ainas bieži pastāv līdzās. Taču abi skatījumi saplūst vienā punktā, kas tiek pazaudēts, kad šo vārdu lieto kā apvainojumu: lai kas tas būtu, tas sākās ar kaut ko, kas notika ar bērnu, kuram nebija nekādas teikšanas par notiekošo.
Tas nepadara pieaugušā uzvedību mazāk kaitīgu. Šādi organizēti cilvēki var patiesi postoši ietekmēt sev tuvākos, un es negribētu, lai kaut kas no šeit rakstītā tiktu uztverts kā iemesls palikt kaitējošās attiecībās. Taču ir atšķirība starp kaitējuma atzīšanu un izlikšanos, ka cilvēkam, kurš to nodara, nav iekšējās pasaules. Klīniskajā literatūrā zem grandiozitātes aprakstītais nepavisam nav apskaužams — tas ir tukšums, kas nepārtraukti jāpiepilda no ārpuses, un “es”, kas bez ārēja piepildījuma nespēj saglabāt savas vērtības izjūtu ilgāk par dažām stundām. Tas ir nogurdinošs veids, kā būt dzīvam.
Daļa, kas man šķiet visinteresantākā
Mana profesionālā orientācija ir eksistenciāla, un tieši šeit, manuprāt, paveras vēl kaut kas.
Heidegera cilvēka eksistences izpratne balstās novērojumā, ka mēs nekad neesam izolētas vienības, kas tikai pēc tam nonāk saskarē ar pasauli. Mēs jau atrodamies tajā, jau esam iesaistīti, jau esam veidoti caur savām attiecībām ar citiem. Ja tā ir taisnība, tad galēja koncentrēšanās uz sevi nav vienkārši rakstura trūkums. Tā ir cilvēka esības pamatstruktūras deformācija — veids, kā stāvēt ārpus tīkla, kurā jau atrodamies.
Un zem šīs deformācijas atrodas kaut kas universāls. Viktors Frankls uzskatīja, ka dziļākā cilvēka motivācija ir tieksme pēc jēgas un ka tad, kad jēga sabrūk, mēs nekļūstam neitrāli — mēs kļūstam tukši. Daži autori ir ierosinājuši, ka narcisms darbojas tieši kā aizsardzība pret šo tukšumu — kā privāta mitoloģija, kas radīta, lai atvairītu aizdomas, ka cilvēka eksistencei varbūt nemaz nav īpašas nozīmes.
Manuprāt, šādas aizdomas apmeklē ikvienu. Atšķirība nav tajā, ka dažiem cilvēkiem tās ir, bet citiem nav. Atšķirība ir tajā, cik stingri cilvēkam pret tām jāaizsargājas un vai viņam ir uz ko paļauties brīdī, kad šī aizsardzība sabrūk.
Emija van Dērzena ir rakstījusi, ka zināma pašintereses pakāpe ir ieausta mūsu bioloģijā, psiholoģijā, kultūrā un garīgajā dzīvē — ka tā vienkārši ir daļa no mūsu uzbūves un ka būtiski ir tas, vai tā saglabā dialogu ar apziņu par pasaules prasībām pret mums. Pašvērtība, kas paliek šajā dialogā, ļauj cilvēkam rūpēties par citiem, pašam nepazūdot. Pašvērtība, kas šo dialogu zaudē, kļūst par to, ko esam iemācījušies apzīmēt ar šo vienkāršoto, par ieroci pārvērsto vārdu.
Tāpēc, kad šis vārds tagad izskan — un tas izskan pastāvīgi —, es pamanu sevī vēlmi palēnināt tā lietojumu. Ne tāpēc, lai kādu attaisnotu, un ne tāpēc, lai apgalvotu, ka kaitējums nav īsts. Bet tāpēc, ka šis jēdziens, ja to uztver nopietni, neapzīmē cilvēku kategoriju, pie kuras pieder tikai citi. Tas apraksta kaut ko tādu, ar ko lielākoties saskaramies mēs visi, katrs ar atšķirīgiem panākumiem.
Ja jūs saskaraties ar sekām, ko radījušas attiecības, kas organizētas ap šādu dinamiku, terapija var būt noderīga vieta, kur to pārdomāt. Nekas šajā rakstā nav domāts kā diagnoze ne jums pašiem, ne kādam citam.
Galvenais attēls: Martins Pars, no sērijas Death by Selfie. © Martin Parr/ Magnum Photos.
