Kāpēc ar “īpašo sajūtu” nepietiek un kas parasti notur attiecības, tā vietā
Ir frāze, ko piedēvē janomami (Amazones pamatiedzīvotāju tautai), pie kuras es atkal un atkal atgriežos, jo tā nosauc to, ko mēs parasti romantizējam, nevis atpazīstam: Ya pihi irakema — “Esmu ticis piesārņots ar tavu būtību.”
Tā ir tieša. Bez sentimenta. Un tā precīzi noķer, ko mīlestība patiesībā izdara, kad tā ir īsta: tā tevi izmaina. Ne kā solījumu. Ne kā izrādi. Kā faktu.
Un tomēr — pēc šīs “piesārņošanas”, pēc zvērestiem, fotogrāfijām, pēc “uz mūžu” valodas — daudzas attiecības beidzas.
Tātad kas sabrūk?
Klīniskajā darbā es reti redzu, ka mīlestība vienkārši “pazūd” tīrā, skaidri nolasāmā veidā. Biežāk sabrūk konstrukcija, ko cilvēki ap mīlestību uzbūvējuši — gaidas, netiešie līgumi, mitoloģija. Sajūta varēja būt īsta. Taču ietvars nebija būvēts tā, lai izturētu dzīvi.
Romantiskais mīts
Romantisms mums iedeva dvēselesradiniekus, likteni un solījumu, ka “pareizais” cilvēks mūs pabeigs un vientulība izzudīs. Vēsturiski tas ir salīdzinoši jauns stāsts: romantisms kā kultūras kustība ir vien aptuveni 250 gadus veca, un lielāko daļu cilvēces vēstures partnerība bija galvenokārt pragmatiska — izdzīvošana, zeme, dzimta, bērnu audzināšana.
Mūsdienu stāsts ir skaistāks. Un vienlaikus trauslāks.
Jo mīts aicina mūs uzticēties vienai lietai pāri visam: instinktam. Tai “īpašajai sajūtai”. Instinkts var būt gudrs, bet tas automātiski nav uzticams. Dažreiz tas nav gudrums. Dažreiz tas ir kondicionējums.
Pazīstamais nav tas pats, kas saderīgais
Viena no neērtajām lietām, ko iemācies no piesaistes teorijas (un vienkārši vērojot īstus pārus ilgākā laikā), ir šī: mēs ne vienmēr izvēlamies to, kas mūs dara veselākus. Mēs bieži izvēlamies to, kas šķiet pazīstams.
Pazīstamais var izskatīties kā “ķīmija”: atpazīšana, neizbēgamība, liktenīgums. Taču tas var būt arī veca attiecību shēma, kas atgriežas jaunā ķermenī — emocionāla distance, kas aktivizē vajāšanu; neparedzamība, kas tur tevi trauksmē; siltums, kas savijas ar atkāpšanos, tā ka tu iemācies strādāt par drupačām.
Tāpēc tas elektriskais “viss — šis ir īstais” pārdzīvojums ne vienmēr ir kompass, kas rāda uz drošību vai piemērotību. Tas var būt spogulis — atspoguļojot to, ko iemācījies agrīni, arī to, kas sāpēja.
Tas nav domāts kā cinisms. Tas ir domāts kā sviras punkts.
Jo brīdī, kad cilvēks spēj nosaukt savu modeli, tas vairs viņu tik akli nevada. Viņš var sākt izvēlēties, nevis atkārtot. Un tieši šī pāreja — no “mani velk” uz “es apzinos” — bieži ir vieta, kur sākas kaut kas līdzīgs nobriedušai mīlestībai.
Labāki jautājumi nekā “Vai es to jūtu?”
Gottmana institūta pētījumi šeit ir noderīgi, jo tie pievērš uzmanību pāriem pēc medusmēneša apžilbinājuma, kad parādās īstā dzīves viela: stress, nogurums, aizvainojums, salāpīšana pēc konfliktiem. Tas, kas parasti izšķir, ir mazāk poētisks, nekā mēs gribētu, un praktiskāks.
Trīs jautājumi izgriež cauri romantiskajai miglai:
1) Vai tu patiesi būtu draugs ar šo cilvēku arī bez pievilcības un kopīgiem plāniem?
Nevis “Vai es viņu gribu?”, bet: parastā otrdienā — vai es izvēlētos viņa sabiedrību? Viņa prātu. Klātbūtni. Klusumu.
2) Vai es cienu, kāds viņš ir, kad es neesmu publika?
Kā viņš izturas pret tiem, kuri neko nevar dot pretī. Kā viņš rīkojas ar varu. Vai viņa vērtības turas, kad neviens neskatās.
3) Vai es varu pieņemt to, kas, visticamāk, nemainīsies?
Nevis paciest. Nevis slepeni tirgoties. Pieņemt. Nekārtību. Stīvumu. Vajadzību pēc telpas. Temperamentu. To, kā konflikts ietriecas viņa nervu sistēmā. Ja tas paliek, vai es joprojām varu viņu izvēlēties?
Tie nav romantiski jautājumi. Tie ir attiecību jautājumi. Tie pārvieto tevi no jūtu režīma uz redzēšanas režīmu — no projekcijas uz atpazīšanu.
Jautājums, no kura izvairāmies
Praksē zem šiem trim bieži ir ceturtais jautājums — tāds, kas uz randiņa gandrīz nekad neparādās:
Kādi ir mani attiecību modeļi, un kā tie izpaužas, kad tuvība kļūst īsta?
Vai vienkāršāk: kā es kļūstu grūti mīlams/-a?
Tas nav morāls spriedums. Tas ir ceļš uz sevis izzināšanu.
Mums visiem ir aizsardzības. Mēs atkāpjamies, mēs dzenamies pakaļ, mēs kontrolējam, mēs sabrūkam, mēs intelektualizējam, mēs apburam, mēs apklustam, mēs pieprasām drošību. Lielākā daļa šo stratēģiju sākās kā adaptācijas — veidi, kā izdzīvot agrīnās attiecībās. Problēma ir tā, ka tas, kas toreiz pasargāja, tagad bieži sagroza tuvību.
Romantiskā fantāzija iesaka, ka “īstais” partneris šos modeļus neitralizēs. Klīniskā realitāte ir skarbāka un cerīgāka: modeļi parādīsies, un darbs ir iemācīties tos atpazīt kopā, pirms tie sacietē nicinājumā.
To var saukt par attiecību drosmi.
Trijstūris, kas notur
Roberta Sternberga mīlestības trijstūra teorija iedod valodu tam, ko pāri bieži jūt, bet nespēj noformulēt. Viņš apraksta mīlestību kā trīs savstarpēji mijiedarbīgas sastāvdaļas:
Intimitāte: tuvība, uzticēšanās, emocionāla saikne
Kaisle: vēlme, pievilcība, romantiskā enerģija
Apņemšanās: lēmums palikt, veidot un laika gaitā izvēlēties kopīgu jēgu
Agrīnā mīlestībā bieži dominē kaisle. Laikam ejot, ja viss attīstās labi, aug intimitāte. Taču apņemšanās — nevis kā miglains solījums, bet kā atkārtota prakse — ir tas, kas notur visu kopā, kad kaisle norimst un intimitāte tiek pārbaudīta.
Daudzas attiecības nebeidzas tāpēc, ka mīlestība būtu bijusi “viltota”. Tās beidzas tāpēc, ka viens trijstūra stūris pavājinās, un cilvēki šo izmaiņu interpretē kā pierādījumu, ka viss ir beidzies, nevis kā informāciju par to, kam nepieciešama uzmanība.
Pāris kā trešā vienība
Eksistenciālā terapija sākas ar vienkāršu premisu: mēs neesam izolēti “es”, kuri vēlāk “pieliek klāt” attiecības. Mūs veido attiecības. Un, kad es sastopos ar pāri, es nesatiekos tikai ar diviem cilvēkiem blakus — es satiekos ar kopradītu sistēmu.
Es bieži domāju par pāra konstrukciju kā par trešo vienību, kas dzīvo starp diviem cilvēkiem: kopīgu nozīmju lauku, pieņēmumiem, lomām, bailēm un rituāliem. Tai ir sava vēsture. Savi noteikumi (bieži neizrunāti). Savs veids, kā organizēt realitāti.
Liela daļa terapeitiskā darba ir padarīt šo neredzamo arhitektūru redzamu:
lomas, kas tika piešķirtas, nevis izvēlētas
aizvainojumi, kas kļuva par ieradumiem
“vienošanās”, kuras neviens vairs neatceras slēdzam
Kad pāri spēj paskatīties uz šo konstrukciju — nevis tikai vainot viens otru — saruna bieži pārvietojas no “tu vienmēr / tu nekad” uz kaut ko lietderīgāku: ko mēs esam uzbūvējuši starp mums, un vai tas joprojām kalpo tam, par ko vēlamies kļūt?
Ko mīlestība prasa praksē
Ja romantisms saka, ka mīlestība ir sajūta, kas jāatrod, tad eksistenciālais skatījums ir mazāk mierinošs un izturīgāks: mīlestība ir nostāja, ko jāieņem.
Šī nostāja izpaužas mazās, neglamūrīgās izvēlēs: kā tu interpretē partneri grūtā dienā, vai tu pieņem ļaunprātību vai nogurumu, vai tu spēj palikt klātesošs, nevis uzreiz būvēt aizsardzību. Bieži vismīlošākais solis nav grandioza pieķeršanās, bet interpretācijas dāsnums — labticības pieņēmums brīdī, kad tava nervu sistēma aicina pieņemt sliktāko.
Pauls Tillihs aprakstīja mīlestības darbu caur klausīšanos, došanu un piedošanu. Secībai ir nozīme. Klausīšanās nav pasīva. Intīmās attiecībās klausīties, vienlaikus negatavojot pretuzbrukumu, ir disciplīnas forma. Un tas ir pamats, uz kura došana un piedošana var patiešām notikt, nevis tikt pieprasītas.
Seksualitāte, intimitāte un spēja tikt ieraudzītam
Sekss bieži tiek traktēts vai nu kā snieguma rādītājs, vai problēma, ko jāatrisina. Eksistenciāli tas ir atklājošāks. Seksualitāte ir viena no vietām, kur satiekas vēlme, ievainojamība, iemiesotība un kauns.
Klīniskajā darbā es cenšos to aplūkot bez patologizēšanas. Nevis “kas ar tevi nav kārtībā?”, bet: ko tev izraisa tuvība? ko nozīmē būt vēlētam? cik tev maksā tikt ieraudzītam?
Jo dziļa intimitāte nav tehnika. Tā ir gatavība: būt klātesošam, mazāk aizsargātam, patiesākam. Tā ir daļa, no kuras cilvēki baidās — un kuru viņi visbiežāk grib visvairāk.
Visdāsnākā gaida
Te ir neromantiska patiesība, kas bieži palīdz: ievērojama daļa laika kopā būs grūta. Ne tāpēc, ka tu izvēlējies nepareizi, bet tāpēc, ka divi nepilnīgi cilvēki mēģina uzbūvēt kopīgu dzīvi parasta stresa iekšienē: nauda, nogurums, pārpratumi, vecas brūces, atkārtoti sīkumi.
Gottmana pētījumi liecina, ka daudzi konflikti ir pastāvīgi — tie nepazūd, tos iemācās pārvaldīt. Pāri, kas noturas, nav tie, kuri likvidē berzi. Tie ir tie, kuri apgūst salāpīšanu: kā atgriezties pēc pārrāvuma, kā mīkstināties, nevis eskalēt, kā atgriezties bez punktu skaitīšanas.
Gaidas uz grūtībām — nevis gaidas uz pastāvīgu vieglumu — var būt rūpju forma. Tas nozīmē, ka tu izvēlējies cilvēku realitātē, nevis fantāzijā.
Izvēlēties palikt
Terapijas mērķis (individuāls vai pāru darbs) nav harmonija. Tas ir autentisks kontakts: spēja sastapt patiesību, nosaukt notiekošo un izvēlēties ar atvērtām acīm.
Ja kaut kas no šī šķiet pazīstams — ja tu atpazīsti savus modeļus, bet nespēj tos atlaist; ja jautājumi ir skaidri, bet atbildes iestrēgušas — terapija var noturēt šo darbu: nevis “salabot” cilvēku, bet ieraudzīt to, kas darbojies tumsā, un paplašināt izvēli.
Mana Ya pihi irakema versija nav romantiska “piesārņošanās” kā skaists nejaušums. Tā ir šāda: ieraudzīt pilno ainu — mantotos modeļus, pastāvīgās nepilnības, vietas, kur jūs abi kļūstat grūti mīlami — un izvēlēties, apzināti un atkārtoti, palikt.
Kā rakstīja Erihs Fromms: “Mīlestība nav kaut kas dabisks… Tā nav sajūta; tā ir prakse.”
Tā ir mīlestība, kurai es uzticos. Un tā ir mīlestība, ko es palīdzu cilvēkiem būvēt.
